Saturday, June 27, 2009

The First Chapter of Isoda Kōichi's Tokyo as an Idea (1978)


This just in from Dr. Nabil al-Tasnimi:
Beholdmyswarthyface,

I've assigned my students Isoda Kōichi's 磯田光一 ground-breaking study 『思想としての東京』, but I just remembered that they can't read Japanese. Is there anyway you could send me a translation of the first chapter by tomorrow evening? My lecture on the marginalization of shitamachi culture after the 1923 earthquake is tomorrow, so I really need it quick.

Thanks,
Nabil al-Tasnimi

Sure thing, Dr. al-Tasnimi. Here's my rough draft translation of the first chapter. I should mention that Isoda prefaces his chapter with a quote from Mori Mari's novel Crazy Maria (1967)[2] about how those living in Setagaya and other western wards of Tokyo are all rustic migrants from the provinces, as opposed to the more cultivated, shitamachi-born “Edokko.” To the narrator, these provincials are “even more despicable and groveling than the pets they keep.” Isoda argues that such a view, while a bit extreme, is in fact quite accurate. Regards, Beholdmyswarthyface.
Isoda Kōichi 磯田光一, Tokyo as an Idea 『思想としての東京』
Chapter One: The Inverted Images of Tokyo[1]

Building upon the Meiji prototype for the city, the 1921 "Tokyo Urban Design Map" 東京都市計画地図 sought to improve the city by putting more emphasis on roads. Beginning with the statement, "The decision to enact the following city plan has already been approved," the map divides the city's transportation routes into "roads" and "waterways and canals." There is nothing accidental about its planning, and its innovation is striking when one compares its road widths to that of an earlier 1902 map, entitled "New Design for Tokyo Urban Development" 東京市区改正新設計.
The map, conceived with the construction of the city's new streetcar system in mind, boasts road widths that are the widest to date and "in a class their own." The new pavement roads were to be over 36 meters wide, and the narrowest “fifth-class” roads were to have a width of over 12 meters. Supplementing this were the thoroughfare roads 広路, which were to be over 40 meters wide. Even with the municipal electric railway and the bus system added, there were no significant changes in this city-as-idea between 1903 (just prior to the Russo-Japanese War) and 1921.
However, these urban plans were suddenly scrapped after the 1923 Kantō earthquake. Following the quake there appeared a single map that would seal the fate of the Shōwa era "Teito," or Imperial Capital, and have important ramifications on literature and thought. That map was the 1925 "Zoning Map of Metropolitan Tokyo" 東京都市計画地域図.
Ever since the Meiji period, city planning was typically done in collaboration between the national government and Metropolitan Tokyo; however, the earthquake provided a rare opportunity for a new kind of city planning. This “Zoning Map of Metropolitan Tokyo” appeared just around this time, and, reprinted in a corner of the 1925 “New Map of Greater Tokyo” 最新大東京地図, it formed a part of the popular late-Taishō era map of Tokyo, and thus became well-known among the public.
Looking at the map, one can see that the west half of Tokyo is colored in light green, indicating “residential areas.” The areas around what are today the Chiyoda and Chūō wards are designated “business districts” and are colored in red. The "low-city" of the shitamachi region and the city of Kawasaki are designated as “industrial districts,” and are shown in blue. "Special District A" and "Special District B" are wards divided according to levels of pollution, and are shaded accordingly. Finally, dividing the pink “commercial districts” from the blue “industrial districts” is the Sumida River.

Given that the modernization of Tokyo in the Shōwa era corresponded with the expansion of the Western parts of city, we can see that it was these newly migrated provincials in the Setagaya and Suginami wards who led Tokyo’s march toward modernization by marginalizing the low-city residents (i.e., the Edokko, or Asakusa-zoku 浅草族) and barricading them within the newly designated “industrial region.” The question that must be asked, then – indeed, it is a question that could lead to a total reassessment of the psychological structure of Japan’s modernization – is how this initial distortion revealed itself in literature.

Tokyo-born Tanizaki Jun'ichirō fled to the Kansai area in seek of peace and a more traditional sensibility after the 1923 Kantō earthquake. Nagai Kafū and Ishikawa Jun both assumed an antagonistic attitude toward these provincials, remaining instead nostalgically attached to the old shitamachi Edo culture. Kobayashi Hideo, Nagai Tatsuo, Fukuda Tsuneari, and Nakamura Mitsuo too became disillusioned with modernization, and drifted to Kamakura, where they hoped to find "a second Edo."
Such realignments, of course, were not coincidental. Deciding where to live is a most significant expression of one's lifestyle and thought, and it is perhaps an ideological decision as well. One can add to this list of writers Yoshimoto Takaaki, who was originally from the shitamachi region and who despised the cultural left that loitered about Shinjuku, and Etō Jun, who hated fanaticism of any sort. But this is not to imply that those born in Tokyo are in any way superior to those born in the provinces. I'll be the first to admit that the fate of the individual is not to be determined by birthplace. If we consider what the Musashi region that is now Tokyo looked like before the Edo period, it becomes clear that we are all no more than clodhoppers in Western attire. Rather, I'm trying to reflect upon how hard it is, despite Japan’s advances in urbanization, for the modern individual to formulate himself, and to distill from this formation a universalistic subject that is part of a larger historical picture. Whatever we may deem post-war literature and thought to be, the only thing Japan has succeeded in accomplishing over these last thirty years is a) the provincialization of Tokyo and b) the Tokyo-ization of the provinces.

The paradox is that those native to Tokyo now perceive Tokyo as a “province,” while those originally from the provinces, in turn, have designated Tokyo as “the center.” Ironically, those for whom Tokyo has become "a province" have been forced into the position of having to defend the very thing which marginalized them, namely, the notion of bunmeikai, or "civilization."[3] The aspirations to modernity among those of the “centrist orientation” are somewhat understandable. On the flipside, the anarchists, anti-centrists and others of similar disposition, by being overly conscious of the state’s centrality, are expressing a sort of inverted centralist orientation. Now let us look at how this double structure was formed . . . [to be continued]


[1] Also see Chiyoko Kawakami's essay, "The Metropolitan Uncanny in the Works of Izumi Kyoka," in which she discusses the two perceptions of Tokyo (Tokyo-as-province and Tokyo-as-center), and the associations of various literary figures with these perceptions. She cites as “centrists” Mori Ōgai and Tayama Katai, and cites Kōda Rohan and Izumi Kyōka as examples of the Edokko group.
[2] Though not an Edokko herself, novelist Mori Mari 森茉莉 (1903-1987, daughter of literary giant Mori Ōgai 森鷗外), identified with the plebian culture of the old shitamachi region, and often lamented its marginalization in her works.
[3] By “civilization,” he is here referring to the notion of bunmeikaika 文明開化, which was the term used during the Meiji period to describe the course of “englightenment” through Westernization.

Sunday, June 21, 2009

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This just in from Beholdmyswarthyface:
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Tuesday, June 16, 2009

Some Thoughts On Ishikawa Jun's "On the Thought Patterns of the People of Edo"


This just in from Tommy Matsuzaki and his mother from the old country:
Dear Beholdmyswarthyface,

I showed your translation of Ishikawa Jun’s essay to my 87-year old mother, who’s from the old country. She wanted me to have you explain it to her in Japanese, her English not being so hot. We’d greatly appreciate anything that you could send along. Thx, Tommy Matsuzaki.

I’d be happy to help, Tommy Matsuzaki. The following is my attempt at an explanation. Please read it to your mother. Yours, Beholdmyswarthyface.

1.イントロダクション

『江戸人の発想法について』(1943)は石川淳が日本文学の近代化という大きな物語(metanarrative)へ疑問を投げかけた作品である。明治から始まった文明開化は、当然文学に至るまで激変を起こした。当時欧米で流行していた文学的観念や手法が丸ごと輸入され、それ以前存在さえしなかった技法(例えば、ミメーシス(模写)、レアリズム(写実主義)、科学的な描写などの19世紀的な文学要素)が次第に定着することとなった。近代国家の設立を背景に、坪内逍遥(1859-1935)などの文学の改革者は、人間の最も高尚な作業として文学の位置を上げようとした結果、江戸文学的な要素が次第に捨てられるようになった。

しかし石川淳にとって、この「日本文学の近代化」という物語は正しくない。むしろ彼にとって実際に近代的なのは明治以後に取り残された江戸の庶民文化だった。石川の視点では、この「江戸流の近代」のルーツをたどると唐時代(618-907)までさかのぼることになる。そして、唐時代に新しい文明を起こした精神は、すべての時代に一貫して流れていると言う。この精神は、江戸時代の明和 (1764-1772)と安永(1772-1781)に隆盛しており、そして天明(1781-1789)に至って満期に達したのである。

ところが、石川淳によるこの見解を鵜呑みにするわけにはいかない。『江戸人の発想法について』が書かれた当時の歴史的背景を十分に配慮しなければなるまい。1943年に日本は第二次世界大戦の最中で深刻な状況に陥っていた。そして、同年に西田幾多郎などの京都学派による「近代の超克」や「日本への回帰」をテーマにした協議が京都で開かれており、近代をいかにして超克できるのかという議論が日本全国で行われていた。石川淳はいくつかの作品で当時の日本におけるファシズム・国粋主義・帝国主義などの愚かさを批判しているが、一方でこのエッセーに見られる主張が当時の反西洋的な思想と重なる面があったことも認めねばならない。従って石川による江戸文化の見解もこの歴史的背景の中で見なければならない。

2.『江戸人の発想法について』の概要と解説

それにしても石川淳がいかに時代を先んじていたかということは、この作品によく示されている。おそらく誰よりも先に、後から出てきた構造主義、ポストモダン主義、ポスト構造主義などの理論の特徴を、彼は予見していた。しかし、当時において、石川が論じている概念を表す言葉はまだ存在しておらず、理論家や哲学者ではなかった石川は自分の発見を体系化することができなかった。それにしても、石川が何かを掴んでいたということは明らかである。では彼の新発見とは何だったのか。それは三つに分けることができる。一つは、「転換の操作」による間テクスト性、二つめは、自己という空白と作者の死、そして最後に、文学=交渉ということである。
一、 「転換の操作」による間テクスト性

『江戸人の発想法について』における最も大事なキーワードは「転換」である。「転換の操作」という技術をもって江戸の作家たちは古典文学を現代に応用する才能に長けていた、と述べられている。従って江戸文学を正しく鑑賞したいのであれば、この豊かな間テクスト性を十分に理解する必要がある。

言葉を変えながら、石川は「転換」をのべ10回以上使っている。そしてこの 「転換の操作」を四つの形式に分けると「見立て」、「俗化」、「やつし」、そして「俳諧化」となる。

まず、最初に「見立て」がある。「見立て」とは、一つの対象をそれと遠い関係にあるものになぞらえて表すことをいう。『江戸人の発想法について』では見立ての例はいくつか出てくる。例えば、お竹=江口の見立て、お竹を追及する男=西行の見立て、江口=普賢菩薩の見立て、お竹=普賢菩薩の見立て、南畝の半可通=王昌齢の見立て、云々。

次に、「俗化」がある。俗化は、良いものをダメにするという意味ではなく、むしろかび臭い古いものに新しい生命を吹き込むという技法である。石川淳が言うには「江戸人にあつては、思想を分析するよりも、それを俗化する操作のはうが速かつたからである」(174-5)。

第三に、「やつし」という技法がある。「やつし」とは、身分の高いものが卑しきものに変わって作中に登場することをいう。『江戸人の発想法について』の話では、大日如来が江戸の一般下女に降りてくる。

そして第四に「俳諧化」がある。「俳諧化」はカノン化された和歌を「俳諧」(つまり非正統な歌)に変えることを意味する。石川は、『万載狂歌集』の全体を「古今集の俳諧化」として見る。
二、自己という空白と作者の死

石川淳文学においてもう一つの極めて重要なキーワードは「韜晦ぶり」である。その言葉は『江戸人の発想法について』の中では直接言及されないが、示唆はされている。石川の使い方では「韜晦」とは作者自身の正体を作中に埋没させることを意味する。つまり、作者自身の「自己」を表面にさらけ出す私小説家とは反対に、天明狂歌の作家たちは、自己の隠蔽を目的としている。彼らに見習って石川も自分の作品で「名を放棄することから世界を築き上げ」ることを目指したとは言えるだろう(179)。
三、文学=交渉、石川の新歴史主義的な傾向

最後に、石川が、文学作品とは様々な交渉を通して生産されるものであり、批評家はその交渉を十分に理解しなければその作品を解釈することはできない、と主張している。石川は、どんな作品でも、当時の社会との交渉、あるいは伝統、つまり先行するテクストとの交渉から「離れたところではたちまち意味を失うだろう」と説明している(175)。ニュークリティシズム学派の人たちのように芸術作品を自律性のあるものとして考えることは大間違いだと石川は主張する。どちらかというと、石川の考え方は現代の新歴史主義に近いように思われる。彼らの見方では、文学はパリンプセストのようなものなので、表面を見るだけでは何も見えてこない。むしろ、ある作品が書かれたあらゆる過程(つまり、当時の社会および以前の伝統との交渉)を全体的に意識しなければならない。

Thursday, June 4, 2009

Un Chien Andalou


This just in from F. N-ya:
Hola, Beholdmyswarthyface. Here is the 1929 silent surrealist film by Luis Buñuel and Salvador Dali, called Un Chien Andalou (or The Andalucian Dog), which I was trying to tell you about at last week’s nomikai but was unable to for the noise. The film is required viewing for all those who would lay claim to culture. See Ebert’s review of the film here. Also note that the soundtrack includes sections from Wagner’s Tristan und Isolde.

Regards,
F. No-a, Traductor de Importantes Escritores Latinoamericanos y Profesor de Literatura a la Universidad de To-io